Philippe Gollner

Education

• Licence, Université Ludwig Maximilian de Munich, 2007
• MA, Université de Chicago, 2014
• Ph.D., Université de Notre Dame, 2016

Projets de recherche

Bons chrétiens blancs : comment la religion des immigrants a créé le privilège racial en Amérique – manuscrit de livre en cours

Un historien des religions en Amérique du Nord relate une conversation récente avec un entrepreneur du comté de Lancaster, en Pennsylvanie, qui emploie six hommes. « Trois sont amish », a-t-il déclaré. « Et trois blancs. » Quel que soit le contexte, cette remarque spontanée suggère qu'il existe des situations où les binarités raciales contemporaines n'ont d'autre fondement que les pratiques religieuses. Après tout, on suppose souvent – ​​à juste titre et malheureusement – ​​qu'en Amérique du Nord, la pigmentation de la peau détermine les privilèges sociaux, culturels et économiques d'un individu. Or, les membres de l'Église amish ont la peau entièrement pâle. Alors comment peuvent-ils être non blancs, ne serait-ce que pour un seul entrepreneur ?

Plus important encore : pourquoi personne ne fait-il une distinction similaire entre les Américains blancs et les communautés religieuses ayant des parcours d’immigration et une pigmentation de peau comparables – les mennonites traditionnels d’origine suisse, les évangéliques aux noms suédois et norvégiens, les protestants libéraux d’origine allemande, par exemple ? Le tableau devient encore plus confus lorsque les descendants religieux américains de ces groupes s’inquiètent aujourd’hui, à juste titre, du privilège que leur confère leur statut de protestants blancs et respectueux des normes.

Je tente d'apporter un éclairage nouveau sur la manière dont la religion a façonné cette interaction entre race et pouvoir, qui pèse encore sur l'Amérique. Je m'inspire principalement de la vie religieuse et immigrée à Chicago entre 1885 et la publication du manifeste nationaliste protestant de Josiah Strong. Notre payset le déclenchement de la Première Guerre mondiale. À partir de sources en langues étrangères, mon projet retrace la manière dont ces immigrants ont façonné leurs références raciales à travers leurs rencontres religieuses avec le milieu militant anglo-protestant américain – ses adeptes du gospel social, ses revivalistes et ses missionnaires locaux – et en se définissant par rapport aux autres – groupes religieux passifs, quiétistes et tribaux. Je soutiens que divers groupes religieux immigrés bien intentionnés ont exploité le capital culturel et le pouvoir coercitif du protestantisme blanc en adoptant une posture d'activisme culturel incessant et de zèle missionnaire, ainsi qu'une vision des frontières ethniques comme nuisibles à la religion.

La religion a donc défini les espaces raciaux, et non l'inverse. Et la « religion blanche » dans l'Amérique telle que nous la connaissons aujourd'hui n'est pas une simple réflexion secondaire sur les binarités raciales, mais une construction fondamentalement spirituelle – jamais simplement anglo-saxonne, ni toujours née aux États-Unis. Dans ce contexte, je m'intéresse à la manière dont les immigrants ont utilisé des postures religieuses militantes pour façonner le statut racial et les privilèges culturels.

Mon intérêt s’étend au présent : malgré les contributions de leur activisme actif et bénéfique pour le monde à la vitalité de la vie religieuse en Amérique, les groupes religieux immigrés qui m’intéressent ont probablement perdu ce qui pourrait être un don considérable à une culture encore chargée de tensions raciales : l’instinct des minorités ethnoreligieuses qui ont refusé d’exploiter les avantages de leur pigmentation de peau, mais ont plutôt opté pour un « provincialisme sage » – une position en marge de la culture dominante.

(Ce livre a commencé comme une thèse au département d'histoire de l'Université de Notre Dame, comité : Mark A. Noll, Thomas A. Tweed, Rebecca Tinio McKenna, Darren Dochuk)

BOOKS

Bons chrétiens blancs : comment la religion des immigrants a créé le privilège racial en Amérique –Manuscrit en cours de rédaction

ARTICLES SCOLAIRES

« Évangéliser-américaniser : la religion blanche et les immigrants de Chicago, 1884-1889. » Études américaines (à paraître, printemps 2017)

« Comment les mennonites sont devenus blancs : activisme religieux, pouvoir culturel et la ville. » Revue trimestrielle mennonite 90 (avril 2016) : 51

LES CRITIQUES DE LIVRES

Critique de Janis Thiessen, Ne parlons pas des syndicats : une histoire orale des mennonites et du travail en Amérique du Norden Critique de Conrad Grebel (à paraître)

Examen des Élisabeth Gritter, La rivière de l'espoir : la politique noire et le mouvement de libération de Memphis, 1865-1954en Avis sur H-SHGAPE et H-Net, novembre 2014. URL : https://www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=41924

Compte rendu de John D. Carlson et Jonathan H. Ebel, éd., De la Jérémiade au Jihad : la religion, la violence et l'Amériqueen Revue de développement multilingue et multiculturel, Vol. 35 (6/2014).

Examen des Jared S. Burkholder et David C. Cramer, éd., L'impulsion militante : conversations sur l'intersection de l'anabaptisme et de l'évangélismeen Revue trimestrielle mennonite 87, n° 2 (avril 2013) : 265-267.

Examen des David R. Swartz, Minorité morale : la gauche évangélique à l'ère du conservatisme, pour le blog de l'American Society of Church History, 2 février 2013. http://www.churchhistory.org/blogs/blog/david-schwartzs-moral-minority

HISTOIRE PUBLIQUE

« C'est bon de n'être personne : au-delà de la course aux rats spirituelle se trouve la promesse d'une communauté marginale », Revue mondiale mennonite, 8 juin 2015.

« Les bienfaits et les embarras du tribalisme » Revue mondiale mennonite, 22 juillet 2013.

Anglais parlé

• « Historiens et politique à l'ère de Trump et au-delà », table ronde, Conférence sur la foi et l'histoire, Grand Rapids, Michigan, septembre 2018
• « Fatigué de la diversité : le désenchantement des Latinx à l’égard de l’Église protestante traditionnelle », American Society of Church History, Denver, CO, janvier 2017.
• « Désenchantés par la diversité : les protestants ethniques parmi les bons chrétiens blancs », réunion annuelle de l’American Academy of Religion à San Antonio, Texas, novembre 2016.
• « Traverser « notre pays » jusqu’au lac Salé : l’altérité mormone comme contrepoids à l’appartenance des immigrants », réunion annuelle de l’Académie américaine des religions à Atlanta, en Géorgie, en novembre 2015.
• « Mormons, Suédois, Américains et la couleur de la religion. » Congrès mondial de l'Association internationale d'histoire des religions, Erfurt, Allemagne, août 2015.
• Organisé, présidé et présenté : « Table ronde : Vers la blancheur : mobilité et panethnicité dans les protestantismes immigrés du Midwest à la fin du XIXe siècle », American Society of Church History à Minneapolis, Minnesota, avril 2015.
• « Comment les mennonites sont devenus blancs : troubler notre activisme antiraciste », Séminaire biblique anabaptiste mennonite d’Elkhart (conférence invitée), février 2015.
• « Comment les mennonites sont devenus blancs : activisme religieux, pouvoir et limites de la race », Conférence sur les études mennonites de l’Université de Winnipeg, octobre 2014.
• « Évangéliser-américaniser : religion et acculturation à travers le regard des immigrants de Chicago, 1884-1919 », American Society of Church History à Oxford, Angleterre, avril 2014.