Discours : Regina Shands Stoltzfus, « Juste sans vergogne »

Discours préparé par le Dr Regina Shands Stoltzfus, professeur de études sur la paix, la justice et les conflits, le lundi 20 janvier 2020 lors de la convocation King Celebration du Goshen College.

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Nous aimons les bonnes histoires de héros. 

L'archétype du héros, tel qu'il apparaît dans les récits que nous adorons, au cinéma, dans les livres et dans les jeux vidéo, nous inspire. Nous voulons entendre ces histoires, elles nous encouragent, elles nous montrent que l'impossible est possible.

Et il y a deux grandes catégories dans ces histoires de héros :

Le premier est celui d'un solitaire né dans des circonstances inhabituelles. Il peut vivre un événement traumatisant qui le pousse à entreprendre une quête – une quête impérieuse. Ou bien il peut posséder une arme spéciale qu'il est le seul à pouvoir manier, détenir un pouvoir que personne d'autre ne possède (ou un autre pouvoir surnaturel).

Il y a aussi le héros du quotidien :

Une personne ordinaire qui se retrouve confrontée à des circonstances extraordinaires sur lesquelles elle parvient magistralement à triompher – et nous découvrons qu’elle n’est pas si ordinaire après tout.

Nous aimons une bonne histoire de héros, et nous aimons un bon héros.

Et s'il existe bel et bien des histoires de véritables héros, de personnes bien réelles qui accomplissent des choses extraordinaires, nous ne nous rendons pas service en mythifiant ces personnages, en les rendant surnaturels. Selon l'archétype, c'est ça un héros : quelqu'un qui accomplit l'impossible. Quelqu'un capable d'accomplir des prouesses magnifiques, des choses que nous, les gens ordinaires, ne pouvons pas faire. Voilà ce qu'est un héros.

Vous connaissez sans doute l'une des plus grandes histoires de notre époque : le boycott des bus de Montgomery, la série d'événements qui ont lancé la carrière de militant des droits civiques du Dr King. Le succès de ce boycott est l'une des plus grandes réussites du mouvement du XXe siècle, si ce n'est la plus grande. Je ne le prends pas à la légère, et quand je parle de mythification, je veux dire qu'il est tellement tronqué que nous en perdons la force.

Rosa Parks était une couturière afro-américaine fatiguée qui, un jour, refusa de céder sa place à un homme blanc dans un bus de Montgomery, en Alabama. Ce faisant, elle lança courageusement, accidentellement et seule le mouvement des droits civiques qui finit par triompher. C'est tout simplement impossible pour quelqu'un comme moi de l'imiter. Je ne saurais pas comment me comporter. Je ne suis pas assez courageuse.

Même si vous connaissez la version la plus précise de l'histoire, la version allongée, il est toujours utile de réfléchir au nombre d'années depuis ce jour fatidique pendant lesquelles nous nous sommes accrochés à ce récit simpliste mais dramatique.

La vraie affaire

Rosa McCauley Parks était une militante cultivée et engagée, issue d'une famille militante. Elle se définissait comme une personne rebelle. Son environnement a contribué à façonner ce sentiment de rébellion.

Née en 1913, elle était la petite-fille d'esclaves, son grand-père étant le fils du propriétaire. Les femmes de sa famille, en particulier sa mère et sa grand-mère, l'ont élevée dans l'idée de ne se considérer inférieure à personne. Enfant, elle a été témoin de l'escalade de la violence du Klan après la Première Guerre mondiale. Elle aurait eu six ans lors de ce qu'on a appelé l'Été rouge de 1919, lorsque les soldats noirs sont revenus de la guerre, convaincus d'avoir désormais le droit d'être traités comme des Américains égaux. Dans sa ville, des églises ont été incendiées et des Noirs ont été fouettés et tués, retrouvés morts dans les rues.

Elle était une lectrice précoce et passionnée, et a été élevée avec l’idée que l’un des principaux objectifs de l’éducation était d’apprendre et de revendiquer l’histoire de la résistance noire.

Jeanne Theoharis, auteure d'une remarquable biographie de Rosa Parks, explique comment la conscience de Rosa s'est développée non seulement à partir des événements survenus dans le monde, mais aussi à travers la façon dont sa famille en parlait. Elle écrit : (« La vie rebelle de Mme Rosa Parks »)

À la maison, les McCauley discutaient de l'histoire de l'esclavage, de la situation des Noirs en Alabama et de la façon de « survivre, sans s'attirer d'ennuis en affrontant des Blancs hostiles ». La famille de Rosa cherchait à lui inculquer une colère maîtrisée, une stratégie de survie conciliant complaisance et combativité. L'une des leçons que sa mère lui avait inculquées et qui restait gravée dans sa mémoire était que « les esclaves devaient tromper les Blancs en leur faisant croire qu'ils étaient heureux. Les Blancs se mettaient en colère si les esclaves agissaient de manière malheureuse. Ils les traitaient également mieux s'ils pensaient qu'ils aimaient les Blancs. » En prenant conscience des termes de la suprématie blanche, l'idée qu'être heureux conduisait à un meilleur traitement lui restait en travers de la gorge. Elle aspirait à trouver des moyens de contester ce traitement. Elle comprenait aussi parfaitement la punition en cas de résistance.

Parks devait constamment lutter contre ces deux forces : le militantisme pouvait entraîner la mort d’une personne et pourtant la résistance, aussi dangereuse fût-elle, repoussait l’oppression et parfois la faisait diminuer.

Bien qu'il existe d'autres histoires sur son enfance et son adolescence qui nous aident à connaître cette femme, je vais passer rapidement à ses années d'adulte.

Sans surprise, Parks est devenue organisatrice et enquêtrice pour la NAACP de Montgomery. Dans les années 1940, Parks a mis sa passion pour la justice au service d'enquêtes sur les agressions sexuelles contre les femmes noires, un phénomène systématiquement ignoré par les forces de l'ordre.

À l'été 1955, à l'âge de 42 ans, Parks passa deux semaines à la Highlander Folk School, dans le Tennessee. Cette école était un lieu de formation et de réflexion pour les militants noirs et blancs. À cette époque, Parks était organisatrice depuis des années, mais son optimisme semblait limité. Pendant deux semaines au Centre, elle travailla à la déségrégation scolaire, mais n'avait guère d'espoir de voir le moindre changement à Montgomery.

Et puis il y avait le bus. 

Mais avant d'entrer dans les détails de ce jour fatidique, assurons-nous de bien comprendre le fonctionnement de la ségrégation dans les transports en commun. La partie avant du bus était réservée aux passagers blancs, l'arrière aux Afro-Américains. Cependant, si tous les sièges à l'avant du bus, dans la section blanche, étaient occupés, il incombait aux passagers noirs de céder leur place aux passagers blancs.

De plus, les bus ségrégués rappelaient quotidiennement aux usagers, citoyens de Montgomery, la hiérarchie raciale en vigueur. Les bus étaient équipés de deux portes : une à l’avant et une à l’arrière. Certains chauffeurs exigeaient que leurs passagers noirs montent à l’avant pour payer leur trajet, descendent, contournent l’arrière et entrent par la porte arrière. Le message était clair : jour après jour, les usagers incarnaient leur statut en ritualisant littéralement ce qui, pour beaucoup, représentait deux trajets quotidiens.

Nous arrivons enfin au 1er décembre 1955. Parks refuse de céder sa place à un homme blanc. Elle devient ainsi la troisième femme afro-américaine à le faire en un an. Comme les autres femmes avant elle, elle est arrêtée. Le lendemain, le Conseil politique des femmes, qui élabore une stratégie depuis plus d'un an concernant les bus, appelle à un boycott d'une journée.

Alors que les gens commencent à se mobiliser, le pasteur de 26 ans de l'église baptiste de Dexter Avenue, Martin King, est élu président de la nouvelle association d'amélioration de Montgomery.

Le boycott a duré 380 jours. Ce fut une victoire : le tribunal fédéral de district a finalement déclaré la ségrégation inconstitutionnelle et la Cour suprême a confirmé la décision.

L'ironie de la situation est qu'au moment des rassemblements de masse organisés pour le boycott après l'arrestation de Parks, sa voix s'était affaiblie. Nombre de participants au CRM ont reconnu l'importance du leadership visible, notamment ceux dont les voix ont été entendues lors des rassemblements, et ceux qui ont porté le mouvement étaient souvent des hommes. Mais les femmes étaient présentes. Et les jeunes aussi. Ce sont des gens ordinaires, des dizaines de gens ordinaires, qui ont fait du boycott des bus un succès.

Et c'est là le génie des mouvements : ils sont faits de personnes. Aucune superstar n'a réussi à mener à bien cette campagne à elle seule. Il est crucial que nous nous en souvenions alors que nous nous attelons à la tâche qui nous attend. Ce que j'aime dans cette longue histoire, c'est qu'elle incarne parfaitement le thème de cette année : une justice sans complexe. Ancrée dans la voie de Jésus.

James Cone, l’architecte de la théologie de la libération noire, a déclaré lors d’une conférence au séminaire théologique de Princeton intitulée « La relation entre la foi chrétienne et la pratique politique » :

Pour les théologiens de la libération… foi et praxis (praxis signifie « faire ») vont de pair, car la foi ne peut s'exprimer que par un engagement politique en faveur de l'humanisation de la société. Nous croyons que l'amour de Dieu est inhérent à la foi. Et ce dernier ne peut se manifester que par l'amour du prochain. C'est pourquoi (Gustavo) Gutierrez écrit : « Connaître Dieu, c'est faire justice. » Il poursuit : « Il ne suffit pas de dire que l'amour de Dieu est indissociable de l'amour du prochain. Il faut ajouter que l'amour de Dieu s'exprime inévitablement par l'amour du prochain. »

Et c’est pour cette raison que le thème de cette année est « sans complexe juste ».

La justice repose sur de bonnes relations : les relations entre nous, avec la Terre, avec le Créateur.

Notre réalité climatique sociale actuelle exige – exige – une réinterprétation active de la foi dans le contexte actuel.

Des batailles que nous croyions gagnées depuis longtemps restent inachevées, et le terrain que nous pensions avoir gagné est retranché. Alors, que faire en attendant ? Quelle est la stratégie ?

Au bout du compte, la justice est essentielle. De votre point de vue, dans vos allées et venues quotidiennes, à quoi cela ressemble-t-il ? Dans votre discipline, à quoi cela ressemble-t-il ? De l'eau potable ? Un accès à l'éducation ? Un logement sûr ? Un campus sûr ?

Le Dr King a évoqué le triple fléau du racisme, de la pauvreté et du militarisme. Il a affirmé que ces trois entités sont interdépendantes. Elles nous empêchent tous de réaliser ce qu'il appelle « la communauté bien-aimée ». King a adopté ce terme, initialement utilisé par le théologien Josiah Royce, pour désigner quelque chose de réellement réalisable. En termes simples, il s'agit de l'idée que tous les êtres humains peuvent s'entendre et partager les richesses de la Terre. Mais cela demanderait du travail. Des compétences. Il faudrait, au minimum, reconnaître notre humanité commune et notre besoin les uns des autres.

Sandhya Jha (Pre-post Racial America: Spiritual Stories from the Front Lines) et directrice du Centre pour la paix d'Oakland (Californie) déclare :

Une première étape essentielle pour bâtir la Communauté bien-aimée est de veiller à ce que personne ne soit constamment dans la crainte pour sa vie. Je pense que nous négligeons parfois cette étape, car nous la tenons pour acquise… et, tout en poursuivant nos efforts sur cette première étape, la prochaine étape consistera peut-être à faire en sorte que chacun ait une raison d'espérer en l'avenir.

Elle ajoute :

Si nous ne trouvons pas le moyen d'écouter les histoires des autres au-delà des différences, en reconnaissant que même au sein des groupes raciaux/ethniques, nous avons un large éventail d'expériences à honorer, nous continuerons à reconstruire les fondations de la Communauté Bien-Aimée, encore et encore. Car ceux d'entre nous qui la construisent seront tellement frustrés d'être ignorés, diabolisés ou homogénéisés que nous attaquerons ces fondations fragiles à coups de massue et devrons tout recommencer à zéro.

Mes amis, la Communauté Bien-Aimée commence peut-être par de petits gestes. Dans les sanctuaires. Dans les salles de classe. Dans les dortoirs et les bureaux. Dans les lieux de notre quotidien. Peut-être que pour nous aussi, les actes de courage extraordinaires qui brisent ce que nous pensions inébranlable commencent par de petits moments : prêter attention au monde qui nous entoure. En parler avec nos proches. Apprendre davantage en cherchant consciemment d'autres personnes aux points de vue et aux parcours variés. Être connecté et ancré dans des communautés qui n'ont pas peur de dénoncer l'injustice encore et encore.

Commencer par de petites choses, certes, mais refuser de rester modeste. Coordonner 380 jours de transports alternatifs, après tout, ce n'est pas rien.

Nous ne revisitons pas ces histoires pour nous reposer sur le passé, de la même manière que nous n'abandonnons pas nos récits de foi après les avoir entendus. Nous racontons ces histoires, leurs versions humaines, réelles et complexes, pour les célébrer, certes. Mais aussi pour nous préparer au présent. Les menaces du racisme, de la pauvreté et de la guerre sont toujours présentes. Le travail n'est pas terminé.

Le travail de libération ne se fait pas de manière isolée. Il ne se fait pas sans communauté. Il ne se fait pas sans être informé et sans prendre conscience des liens entre les oppressions.

Et à la fin de la journée, être farouchement sans excuses dans notre revendication de justice pour nous-mêmes, pour les autres et pour tous dans la Communauté bien-aimée.

Qu'il en soit ainsi. Qu'il en soit toujours ainsi.

 

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À propos du Dr Regina Shands Stoltzfus

Dr Regina Shands Stoltzfus Elle a commencé à enseigner au Goshen College en 2002 et dispense des cours sur les relations raciales, sociales et ethniques ; la violence personnelle et la guérison ; le rétablissement de la paix ; les études sur les femmes et le genre ; les études bibliques ; et la transformation des conflits et de la violence. Elle a fréquenté le Goshen College et obtenu une licence d'anglais à l'Université d'État de Cleveland en 1988. En 2001, elle a obtenu une maîtrise en études bibliques à l'Ashland Theological Seminary et un doctorat en théologie, éthique et culture contemporaine au Chicago Theological Seminary.

Shands Stoltzfus a précédemment été pasteure associée à l'église communautaire Lee Heights de Cleveland, Ohio, pasteure du campus du Goshen College, ministre des ministères urbains du Mennonite Mission Network, collaboratrice du personnel pour la paix urbaine au Mennonite Conciliation Service et directrice des admissions au Séminaire biblique anabaptiste mennonite. Elle est cofondatrice du programme d'éducation antiraciste Damascus Road, désormais appelé programme Roots of Justice Anti-Oppression, et anime régulièrement des ateliers sur la lutte contre le racisme. Elle siège au comité directeur du Women in Leadership Project et au panel sur la prévention des abus sexuels de l'Église mennonite des États-Unis. Elle est co-auteure du livre « Set Free: A Journey Toward Solidarity Against Racism » (Herald Press, 2001). Elle rédige activement pour The Mennonite, Sojourners et d'autres publications imprimées et en ligne.

En 2016, Shands Stoltzfus a reçu le prix Spirit of Justice de la Commission des droits civiques de l'État de l'Indiana (ICRC), la plus haute distinction de la commission.