Are We There Yet?

L'auteur de cet article est Levi Glick, étudiant en dernière année de spécialisation interdisciplinaire : Notre premier arrêt s'est fait au Bethel College pour entendre l'historien et archiviste John D. Thiesen parler de la première étude anthropologique sur la tribu Hopi dans l'Arizona actuel. Aux archives, nous avons découvert l'œuvre de H.R. Voth, anthropologue par association plutôt que par formation. C'est grâce à son travail de missionnaire mennonite à la fin du XIXe et au début du XXe siècle que ses écrits et ses photos ont atterri aux archives du Bethel College. Voth était une figure controversée. Si son œuvre a capturé la culture de cette époque dans l'histoire des Hopis, il existe des objets culturels et des cérémonies que les Hopis auraient gardés pour eux. Pourtant, à cette époque, l'anthropologie en tant que discipline universitaire n'en était qu'à ses balbutiements aux États-Unis et ne disposait pas des directives claires ni des normes éthiques qu'elle possède aujourd'hui. Aujourd'hui, Thiesen et le Bethel College collaborent avec les Hopis pour gérer les archives. Lorsque la technologie de transport des photographies numériques lui est devenue accessible, Thiesen a contacté le Bureau de préservation culturelle hopi pour leur fournir des copies des photos de Voth. Les Hopis ont conseillé à Thiesen de suivre son cœur, ce qui l'a conduit à se rendre en personne chez les Hopis, muni d'une clé USB contenant des copies numériques de toutes les photographies archivées. Thiesen a été chaleureusement accueilli et invité à faire plusieurs présentations aux responsables hopis. Il s'avère que trouver l'équilibre entre préservation et sensibilité culturelle pourrait bien passer par l'établissement d'une relation mutuelle.

Après les archives, nous sommes allés au musée Kauffman, situé en face du Bethel College. Traverser la prairie du campus en direction du musée et entendre la cloche de l'horloge sonner l'heure nous a semblé familier, comme si nous allions en cours. Au musée, nous avons beaucoup appris sur son travail de collecte d'objets locaux. La plupart sont liés à l'histoire mennonite, mais d'importants objets amérindiens ont été donnés au musée. Au cœur de notre expérience, nous avons réalisé que ce qui est vivant et ce qui est sacré peuvent être très différents selon les cultures. La vie est généralement considérée comme sacrée, mais ce qui est reconnu comme vivant peut varier considérablement d'une culture à l'autre. Cela peut engendrer des malentendus culturels sur ce qui est considéré comme vivant et sacré. Par exemple, une urne ou un ossement humain peut être un objet pour certains et pour d'autres un élément sacré de l'histoire vivante d'une culture. La loi de 1990 sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes est une loi importante en matière de droits de l'homme qui a contribué à résoudre ces conflits culturels. Établie pour restituer les restes humains à leurs tribus d'origine, cette loi a favorisé le dialogue entre les musées et les tribus au sujet des objets culturellement sensibles et de ceux collectés après consultation du consentement des tribus. Globalement, cette loi vise à établir une relation mutuelle permettant la restitution ou l'exposition de certains objets, à la discrétion des tribus qui leur sont liées.